讀了丁肇中先生的《應(yīng)有格物致知精神》一文深有同感,認識到我們學(xué)生在學(xué)習(xí)方法上確實有很多弊病,但對于丁先生對“格物致知”的理解我仍抱有疑問,因此就借這次機會來談?wù)勎覀人的看法。
文章中說“真正”的格物致知是“從探察物體而得到知識,并就此認為格物致知就是“我們所謂的實驗”。韓維志在譯評《大學(xué)》時就曾明確指出《大學(xué)》的原文缺少對“格物致知”的闡釋,古人因此也做了諸多不同的見解,甚至是大理學(xué)家朱熹也曾專門對“格物致知”補綴了一篇論文。然而,沒有一個人敢說他的“格物致知”就是真正的“格物致知”,那么對儒學(xué)研究不深的丁先生如何可謂“真正”的“格物致知”呢?對此我實在無法認同。
而那勤于格物的陽明先生也恐怕是受冤了。丁先生認為他“格竹七日而不得正果”是因為他“把探究外界”誤認為是探討自己,并于后文說要“格竹”就應(yīng)“栽種竹子,以研究它生長的過程,要把葉子切下來拿到顯微鏡下去觀察”,這番話著實讓人無語。我想丁先生大概是混淆了哲學(xué)和實踐的概念。儒學(xué)無疑是一種哲學(xué),而哲學(xué)是一種由內(nèi)而外的思想體現(xiàn),與由外及內(nèi)的實踐完全不同。用政治哲學(xué)家歐克肖特的話說,哲學(xué)是理論的理論,它高度抽象,與實踐隔絕,它志在理解而非改變世界,而當其轉(zhuǎn)化為實踐時也就失去了其作為學(xué)術(shù)的學(xué)術(shù)品格。也就是說哲學(xué)本身就是要優(yōu)先探索自身,然后才能推己及人的。那么這與“栽種”和“拿到顯微鏡下觀察”又有何干呢?想來實在是可笑至極。
最后,“經(jīng)書上的道理可推之于四海,傳之于萬世”竟也被丁先生一同否認了,他竟認為這種觀點不適用于現(xiàn)今,這同樣是混淆了概念。如果當年的馬克思列寧主義沒有傳給“四海”的中國人,社會主義又怎會有今天的這般“偉業(yè)”呢?丁先生所謂的“現(xiàn)今”恐怕只能指代重視事實的實踐科學(xué),對于“百家爭鳴”的哲學(xué)而言道理是永遠可以傳于“四海”、“萬世”的。
這樣看來,丁先生對儒學(xué)的態(tài)度實在有些不可思議。那么丁先生的“格物致知”就是完全錯誤的嗎?也不盡然。以丁先生取得的成就來看,他的觀點必然有其可取性。我不懂實踐科學(xué),但我想丁先生對實踐的態(tài)度是絕對值得稱道的,而且學(xué)習(xí)方法的問題在國內(nèi)也的確屢見不鮮,丁先生能夠從大體上給出解決辦法著實令人敬佩。但是對于丁先生不嚴謹?shù)那笾獞B(tài)度,我們也必須加以指正。
那么,究竟什么是真正的“格物致知”呢?小人不才,目光短淺,也不敢妄下定論,但終歸還是有些想法的。永遠保持對事物的好奇心,并孜孜不倦地汲取知識,我想這大概就是真正的“格物致知”了。所以,只要堅持求知的態(tài)度,相信終有一天“格物致知”的真諦會浮出水面。
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